Tijekom povijesti, Himalaje su bile regija koja je bila dom brojnim kultivatorima. Tamošnji ljudi su živjeli jednostavnim, skromnim životom, ispunjenim glazbom i plesom. Oni su također štovali Buddha Fa. Prije tisuću godina, u toj regiji je postojao kultivator koji se zvao Milarepa. Dok je ranije brojnim Buddhama i Bodhisattvama trebalo više života i brojnih nedaća da bi uspjeli u kultivaciji postižući ispunjenje, Milarepa je uspio kultivirati jednak iznos moćne vrline u samo jednom životnom vijeku. Kasnije je postao poznat kao utemeljitelj Bijele sekte Tibetanskog budizma.
(Nastavak od 9. dijela)
„Ujak je u mom rodnom gradu tada već bio preminuo. Tetka je, nakon njegove smrti, bila uistinu puna kajanja kad me došla posjetiti u Drin. Donijela mi je pritom mnogo darova. Teže stvari je ostavila u selu, a sa sobom je uzela samo one koje je mogla ponijeti na planinu. Peta mi se obratila vidjevši ju kako nam se približava: „Brate, tetka je došla. Donijela nam je već toliko jada. Prije bih umrla nego da je ponovo vidim!' Istrčala je iz pećine i podigla pomični most s ruba litice.“
„Tetka je stala na most uzviknuvši: 'Nećakinjo, molim te da ne podižeš most. Ja sam tvoja tetka.'“
„Peta odgovori: 'Znam, zato sam to i učinila.'“
„Tetka je nastavila: 'Moja nećakinjo, shvaćam te. Zaista žalim kako sam se onda ponijela prema vama, stoga sam posebno došla tu da se ispričam u nadi da ću se moći sastati s vas dvoje. Ako me uistinu ne želiš vidjeti, možeš li onda barem reći svojem bratu da sam stigla?'“
„Sjeo sam na rub litice. Ugledavši me, tetka mi se počela klanjati, moleći da je dođem vidjeti. Pomislih u sebi: 'Kao praktikant dharme ne bih je smio odbiti, ali bilo bi najbolje kad bi se prvo mogla pokajati.' Stoga sam joj rekao: 'Prekinuo sam veze sa svim mojim rođacima, posebice s tetkom i ujakom. Vi ste uzrok svih tih naših patnji u prošlosti. Kad sam kasnije prosio kao dharma praktikant i dalje ste se jednako ponašali zadavši mi mnogo jada. Zato sam odlučio s vama raskinuti vezu.'“
„Čuvši to, tetka je počela ridati. Rekla mi je u suzama višekratno se klanjajući: 'Nećaće, potpuno si u pravu. Molim te, oprosti mi. Danas sam došla ovdje da se iskreno pokajem. Moje srce je veoma tužno. Došla sam vas oboje vidjeti jer ne mogu odbaciti naklonost prema svojim rođacima. Molim te da me primiš; inače ću počiniti samoubojstvo ispred oboje.'“
„Sažalio sam se i spustio most da nam dođe. No Peta mi je šapćući govorila da je trebam ignorirati, nižući mnoge argumente u prilog toj odluci. Odgovorio sam: 'Obično bi bilo komplikacija i kad bi netko popio čašu vode s osobom koja je prekršila propise. Ova situacija nema ništa s onom kad netko prekrši propise. Kao praktikant se trebam sastati s njom, bez obzira na sve.' Spustio sam most i sačekao tetku da ga prijeđe. Temeljito sam joj objasnio dharmu uzroka i posljedice.“
„Tetkino srce se u potpunosti promijenilo kad je krenula putom budističke dharme. Od tada je slijedila učenja i postala je veoma dobar jogi, da bi naposljetku dostigla ispunjenje.“
Zhiwa O je, nakon njegovih posljednjih riječi, upitao Štovanog: „Učitelj je slijedeći dharmu bio iskren, poslušan i pun povjerenja dok je ustrajavao unatoč teškoćama. Marljivo ste prakticirali meditaciju u planinama nakon što ste dobili učenje. Mi se ne usuđujemo kultivirati ovu dharmu jer ona nije nešto što smo mi sposobni dostići bez obzira na koje je sve načine pokušavamo sagledati. No to onda znači da nismo u stanju izbjeći ciklus reinkarnacije. Što nam je činiti?“ Rekavši to, počeo je ridati.
„Ne gubite nadu. Reći ću vam sljedeće; ako često mislite o bolnoj patnji reinkarnacije i Tri niže sfere, [životinje, gladni duhovi, bića u paklu - svima njima nedostaje mudrost i rasuđivanje. Oni su neprekidno u nemiru bez nade u spasenje pa se zovu Tri niže sfere], vaše srce za marljivo napredovanje i traganje za dharmom će se prirodno pojaviti. Svi oni koji su odlučni i vjeruju u dharmu uzroka i posljedice će poput mene biti u stanju ustrajati u marljivom prakticiranju. Osam svjetovnih vjetrova će njih stoga teško moći dirnuti. Beskorisno je ako osoba nema vjere u dharmu i poznaje samo neke teorije jer ona biva dirnuta s Osam svjetovnih vjetrova. Osoba stoga treba prvo vjerovati u vezu između uzroka i posljedice. Oni koji ne vjeruju u odmazdu uslijed uzroka i posljedice, samo o tome govore i ona nema stvarne vrijednosti, čak i ako pričaju o svetim učenjima te izvlače zaključke. Teško je objasniti i shvatiti pitanje praznine jer je ono veoma suptilno. Osoba s jasnim shvaćanjem praznine će spoznati da je ona neodvojiva od uzroka i posljedice. Stoga trebamo obratiti posebnu pozornost na tretiranje uzroka i posljedice te otpuštanja zla, odnosno činjenja dobrog. Trebamo biti oprezniji u tim stvarima od običnih ljudi. Sva dharma se u temelju svodi na vjerovanje u uzrok i posljedicu te obraćanju pažnje na činjenje dobrog i odbacivanja lošeg. To je najvažnija stvar prilikom učenja budističke dharme.“
„Imao sam snažnu vjeru u uzrok i posljedicu iako u početku nisam shvaćao prazninu. Bio sam preplašen znajući da sam počinio velike grijehe zbog kojih bi me zadesila nesretna sudbina. Stoga je moja iskrena vjera u učitelja te marljiva i predana praksa stigla prirodno. Trebate sami, poput mene, meditirati Mantrayanu u planinama. Jamčim vam da ćete svakako uspjeti dostići ispunjenje ako ste u stanju to napraviti.“
Drugi učenik upita: „Učitelju, vi mora da ste transformirano tijelo Vajradhare. Vi ste se prikazali u ovom ljudskom svijetu i uspostavili ste takvo izvanredno naslijeđe kako bi ponudili spasenje živim bićima. U najmanju ruku ste veliko biće koje je prošlo kroz bezbrojne eone prakticiranja dharme, dostigavši veliko bodisatvinstvo u stadiju ne-nazadovanja. Bez oklijevanja ste riskirali svoj život kako bi prakticirali dharmu. Sve što ste učinili demonstrira da ste izuzetna Bodhisattva. Iskazana asketska praksa i izdržljivost Štovanog Učitelja nije nešto što mi obični učenici možemo učiniti ili se čak usuditi pomisliti učiniti. Čak i kad bi htjeli naučiti, naša fizička tijela ne bi to mogla podnijeti. Pa, Učitelju, vi morate da ste transformirano tijelo Buddhe ili Bodhisattve. Premda smo nesposobni prakticirati poput vas, mi znamo da će svako živo biće koje bude imalo priliku da vas sretne ili čuje vašu dharmu svakako izbjeći reinkarnaciju te dostići ispunjenje. To je sigurno tako, bez dvojbi. Možete li nam, molim vas, reći od koje točno Buddhe ili Bodhisattve ste vi transformirano tijelo?“
„Neznam jesam li transformirano tijelo. Vrlo vjerojatno bih mogao biti i transformirano tijelo iz Tri niže sfere! Naravno da će vam biti lakše smatrate li me Vajradharom. Krajnje je pogrešno shvaćanje dharme ako me vidite kao transformirano tijelo, premda ono iskazuje vašu čistu vjeru u mene! To je zato jer niste shvatili dubinu Buddha dharme.“
„Na primjer, bio sam sasvim jednostavna, obična osoba koja je počinila velika nedjela u prvoj polovici života. S vjerom u karmičku odmazdu uzroka i posljedice odlučio sam odbaciti sav svjetovni život kako bih se posvetio kultivaciji. Trenutno, nisam daleko od dostizanja budinstva. Pretpostavimo da osoba ima priliku sresti veoma dobrog učitelja, primiti njegova učenja i dobiti esencije mantre te stihove bez da su ovi onečišćeni objašnjenjima. Dostizanje budinstva u jednom životu je apsolutno izvedivo ako se dobije izvornu abhisheku i prakticira u skladu s dharmom. Kad se okonča život osobe koja je počinila nedjela i pet velikih grijeha tijekom životnog vijeka, ona će smjesta završiti u beskonačnom paklu. To je rezultat nevjerovanja u uzrok i posljedicu te manjak marljivog prakticiranja. Ako osoba duboko u svojem umu gaji jaku vjeru u vezu između uzroka i posljedice, pribojava se patnje nesretnih sudbina i potražuje najviše budinstvo, onda svatko može biti apsolutno iskren prema svojem učitelju poput mene. Drugim riječima, svatko se može maksimalno potruditi kako bi došao do najboljeg razumijevanja.“
„Nisi potpuno shvatio Tajnu mantru jer si me upitao od koje je sam Buddhe ili Bodhisattve transformirano tijelo. Trebaš pročitati više biografija tih vrlinskih ljudi iz prošlosti, razmišljati o reinkarnaciji, sjetiti se dragocjenosti ljudskog tijela i naporno prakticirati zbog prolaznosti ljudskog života. Otpustio sam slavu, ugled, hranu i odjeću kako bih mukotrpno radio te izdržao bol prakticirajući u udaljenim i nenaseljenim planinama. Posljedično sam zadobio zasluge i vrline senzacija i spoznaja. Nadam se da ćete svi vi, također, biti uspješni u prakticiranju.“
Rechungpa je upitao: „Učitelju, to što ste učinili je uistinu rijetko te vrijedno divljenja. No ispričali ste nam samo tužne događaje. Biste li nam rekli neke stvari koje će oduševiti ljude?“
„Stvari koje bi oduševile? To bi bila postignuća uslijed teškog rada, nuđenja spasenja ljudima i ne-ljudima [ne-ljudi se na tibetanskom zovu Mis ma yin, ili u prijevodu svi ne-ljudski duhovi zemaljskog svijeta. Asura i ostali duhovi se kolektivno nazivaju ne-ljudima], kao i postignuća u širenju budističke dharme.“
Rechungpa je upitao: „Jeste li prvo spašavali ljude ili ne-ljude?“
„U početku su me mnogi ne-ljudi došli izazivati. Prvo sam ih zauzdao, a zatim spasio. Nakon toga sam spasio mnogo ljudskih učenika. Naposljetku me Tseringma [jedna od Sestara dugog života] došla izazvati sa svojim natprirodnim moćima, ali i nju sam spasio. Od ne-ljudi, Tseringma će širiti moja učenja. Od ljudi, Upa Tonpa (također poznat i kao Gampopa) će također širiti moja učenja.“
Seban Repa je upitao: „Učitelju, uglavnom ste meditirali u Lapchi snježnoj planini i Chubaru. Jeste li meditirali i na drugim mjestima?“
„Meditirao sam na mjestima koja su bila dio Yolmo Gangra u Nepalu, a to su šest popularnih i velikih dzongsa [strukture nalik tvrđavama], šest malih i manje poznatih dzongsa i šest tajnih dzongsa. Zajedno s još dvije dzongse ih je ukupno bilo dvadeset. Još su bile četiri poznate pećine, četiri manje poznate pećine i druge manje planinske pećine sa sudbinskom vezom. Prakticiranjem u tim mjestima sam dostigao domen 'Bez daljnje dharme za učenje, nemogućnosti daljnjeg meditiranja.“
Rechungpa upita: „Bezgranično suosjećanje prirode Učiteljeve dharme je nama učenicima podarila ispravno prosvjetljenje i čvrstu vjeru. Veoma smo sretni i zahvaljujemo vam. Buduća živa bića će imati blagodati ako nam kažete nazive svih tih popularnih, manje poznatih i tajnih lokacija.“
Dobili su imena svih mjesta. „Prakticiranjem na tim mjestima ćete biti ojačani predodređenim srodstvom i blagoslovima. Trebate meditirati na tim lokacijama.“
Nakon obraćanja Štovanog, svi učenici su bili ispunjeni vjerom u dharmu te su srcem punim suosjećanja bili spremni napustiti zemaljski svijet. Prezirali su Osam svjetskih briga iskreno se diveći ispravnoj dharmi.
Učenici su se svi zavjetovali Štovanom da će odbaciti svjetovne žudnje, marljivo prakticirati dharmu cijeli svoj život i služiti živim bićima. Učenici ne-ljudi su se također zavjetovali da će štititi budističku dharmu. Mnogi od prisutnih svjetovnih ljudi natprosječnih temelja preobratili su se i postali učenici Štovanog koji su prakticiranjem postali jogiji, shvaćajući domene stvarnosti. Oni prosječnih temelja su se svi zavjetovali kako će prakticirati dharmu nekoliko mjeseci ili godina. Oni slabijeg kapaciteta su odlučili ne činiti grijehe te često činiti dobra djela. Svi koji su slušali dharmu su naposljetku imali blagoslove.
Gore spomenuto je autobiografija Štovanog ispričana njegovim vlastitim riječima, koju su zabilježili njegovi učenici. Njegova cjeloživotna dostignuća se mogu podijeliti u tri glavne kategorije. Prva su izazovi priređeni od ne-ljudi tijekom kojih ih je Štovani zauzdao te potom spasio; druga su preobraćenje i spasenje njegovih glavnih učenika cjelovite urođene kvalitete te njihovi uspjesi; treća su obični učenici i svjetovni ljudi koji su se promijenili u skladu s dharma učenjem.
Pregled preobraćenja i spasenja ne-ljudi, odnosno - slučajevi iz prve kategorije:
Štovani je zauzdao demon kralja u Drakmar Chonglungu i podučio dharmu šest putova kako bi se sjetio svojeg učitelja. Štovani je prema uputama Učitelja Marpe meditirao u Lapchi snježnoj planini gdje je zauzdao mnogo planinskih duhova i podučio ih dharmu. Iduće se godine zaputio u dzong u Lapchiu otpjevavši tamo neke od sjajnih pjesama. Slijedeći učiteljeve upute, Štovani je kasnije posjetio Riwo Pelbar između Mangyula i Nepala. Potom se vratio u Gungthang podučavajući tamo demonicu. Potom je zauzdao božicu u Ragma Changchup Dzong u Riwo Pelbaru. Štovani je spasio veliki broj ljudi i ne-ljudi u Kyangpen Namkha Dzong i Takpuhk Senge Dzong (pećini Lava i Tigra) u šumi. Štovani se poslije vratio na Tibet obitavajući u udaljenim planinama, spašavajući bića meditacijom i manifestacijama. U dzongu Gungthang je otpjevao Pjesmu goluba.
Slijedi nekoliko primjera iz druge kategorije, koja se tiče spašavanja glavnih učenika. Štovani je obitavajući u Drakar Taso spasio veliki broj bića. Vajrayogini (božica) je analizirala zavisno uzdizanje Štovateljevih učenika, i Rechungpa je od dakinija primio posebno proročanstvo usmenih učenja. Štovani je susreo svog duhovnog sina Rechungpu na putu prema Gungthangu. Rechungpa je kasnije otišao u Indiju da izliječi svoju bolest i po povratku nazad je ostao uz Štovanog koji je također susreo Repu Sangye Kyap u Changchup Dzongu. Štovani je kasnije bio posvuda poznat. On je prema proročanstvu dakinija ponudio spasenje Kralju od Khokhoma od kojeg je kasnije često dobivao darove. Dharmabodhi iz Indije ga je došao posjetiti klanjajući se Štovanom dok je boravio u Nyanamu. Zbog predodređenih povezanosti, Štovani je postao čak još poznatiji. Jedan je obrazovani i elokventni lama poželio debatirati i Štovani ga je zauzdao natprirodnim moćima. Štovani je u Drinu sreo i Dakpo Lharje koji je bio njegov najbolji duhovni sin i veliko biće prema sutri Suosjećanja iz Velikog lotosa Buddhe Shakyamunija. Poznat i kao Princ mjesečine, Dakpo Lharje se ponovo rodio kako bi mogao donijeti blagodati živim bićima. Pojavio se kao liječnik i bio je također poznat po imenu Gampopa. Štovani je u Chubaru spasio Loton Genduna koji je na početku bio neprijateljski raspoložen.
Prema proročanstvima dakinija, 25 učenika Štovanog ispunili su velika dostignuća, a među njima su osam učenika srca, trinaest učenika sinova i četiri učenice kćeri. Njihovo je spasenje opisano u Mili Grubumu (također poznatom i kao Milarepinih Sto tisuća pjesama).
Vezano za treću kategoriju spasenja ostalih, postoje pjesme i razni slučajevi. Na primjer, učenici su pozvali Štovanog da živi u Nyanamu, gdje je Rechungpa zamolio da se ispriča biografija Štovanog.
S raznim manifestacijama, Štovani je okretao kotač dharme. Kroz nezamislive načine je pomogao nebrojenim bićima s predodređenom vezom da dostignu zrelost i ispunjenje. Oni iznimna kapaciteta imali su velika postignuća; oni srednjeg kapaciteta su uspostavili svoje putove; oni slabijeg kapaciteta su razvili umove ka prosvjetljenju i činili su dobra djela. Ostali su također širili dobrodušnost i dobre navike što je uzrokovalo da nebesa i ljudski svijet postanu radosni s velikim suosjećanjem i prazninom. Dharma je žarko sijala poput dnevnog svjetla, pomažući nebrojenim bićima da izbjegnu ograničenje reinkarnacije i patnju u nižim sferama. Dharma je ponudila veliko spasenje i zaštitu, s nezamislivim zaslugama, vrlinom, i postignućem, dok nebrojena bića pate od nemjerljive boli u moru rođenja i smrti.
Nakon što je nemjerljivim bićima omogućio blagodati, Štovani se susreo s geshe Tsakpuwa u Drinu [geshe je akademska titula u tibetanskom budizmu]. Tsakpuwa je bio vrlo pohlepan za novcem, ali su ga stanovnici Drina respektirali zato što je bio učenjak. Uvijek su ga zvali na slavlja kao počasnog gosta. Pošto se susreo sa Štovanim, Tsakpuwa se na površini prikazao pristojnim i punim vjere, ali je bio ljubomorna srca. Mnogo je puta u javnosti postavljao Štovanom teška pitanja kako bi ga osramotio, no nikada to nije uspio učiniti.
Seljani iz Drina su prvog dana jeseni jedne godine imali veliko slavlje te su pozvali Štovanoga kao počasnog gosta s Tsakpuwom kao drugim gostom po važnosti.
Tsakpuwa je, klanjajući se Štovanom pred svima, smatrao da se Štovani također i njemu treba pokloniti. No Štovani to nije učinio budući da se klanja jedino svojem učitelju. Tsakpuwa je uznemireno pomislio: „Ja, kao obrazovani učenjak sam se poklonio njemu koji ne zna ništa. On to nije uzvratio već je samo sjedio tamo nepomično. To je apsurdno i moram se osvetiti.“ Zatim je uzeo klasičnu knjigu Hetu-vidya [znanost uzroka], stavio je ispred Štovanog, rekavši: „Možeš li objasniti ovu knjigu riječ po riječ, odgovoriti na pitanja i izraziti to što vidiš dodavajući komentar?“
Štovani mu odgovori: „Možda si sposoban objasniti rečenicu po rečenicu i semantiku klasičnog diskursa. No ono uistinu značajno je nadići Osam svjetskih briga i obuzdati osjećaj vlastite važnosti, kao i shvatiti da su ponovno rođenje i nirvana istog okusa te time ukloniti vezanost za dharmu. Osim spomenutog, logična, epistemološka učenja koja podučavaju ljude kako debatirati, nemaju pravu vrijednost. Stoga ih ne poznajem niti sam ih učio. Ili sam ih učio ili znao za njih ranije, no već sam ih davno zaboravio.“
Tsakpuwa reče: „Praktikanti poput tebe svakako mogu tako odgovarati, ali mi učenjaci špekuliramo na temelju logike. To što govoriš nije u skladu s glavnim točkama dharme. Poklonio sam ti se jer si dobra osoba…“ Pričao je tako bez prekida.
Darivatelji milostinje su se uznemirili slušajući takve riječi: „Geshe! Bez obzira koliko dharme ili logike si naučio, ljudi poput tebe su posvuda, u cijelom svijetu, ali oni ne mogu stati niti u jednu poru Štovanog. Bolje da samo tiho ovdje sjediš kao naš gost i da razmišljaš o tome kako povećati svoju sreću. Prestani činiti budalu od sebe na ovom dharma okupljanju!“
Tsakpuwa je bio gnjevan, no znao je da nikako ne može uspjeti kad je vidio tu ogorčenu gomilu. Jedino je mogao potisnuti svoj uzburkani bijes. Premda je utihnuo, bio je veoma frustriran i počeo je u sebi kovati plan: „Milarepa je takav neznalica, on se ludo ponaša i govori besmislice, kao da priča u snu. On sramoti dharmu varajući javnost da bi dobio darove. Ja sam obrazovani, ugledni i bogati geshe, ali čini mi se da svi ovdje misle kako sam u pogledu dharme gori od psa. To je smiješno, moram nešto poduzeti!“
(Nastavit će se)
